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El I Ching y el hexagrama de Tierra


El I Ching y el hexagrama de Tierra, por Karina Gerbasi.

Escuchá este relato en formato podcast (audio) aquí

En este episodio nos adentramos en los misterios insondables de uno de los libros mas importantes de la filosofía y cultura china: el I Ching 易經. De allí profundizamos en el hexagrama 2, 坤 kūn, la Tierra / lo receptivo y sus maravillosas cualidades. 

Bienvenidos al episodio 10. Hoy nos adentraremos en las páginas de uno de los textos más antiguos conocidos: el I Ching. El I ching, también es conocido como "el libro de las mutaciones". La versión que llego hace años a mis manos recita en una parte de su presentación:

El I ching es un libro sin palabras. Una sucesión de signos no idiomáticos con significados infinitos. Gracias a su total abstracción puede ver en él una síntesis enciclopédica de la realidad, desde diversos ángulos, puede interpretarse como una cosmogonía o como un sistema de lógica o matemáticas, pero más allá de esto como una representación de su trama secreta

Lao Tze y Confucio usaron sus textos para profundizar su sabiduría, meditar y hacer grandes escritos posteriores al I Ching.
Los emperadores de la antigua China pedían a sus sacerdotes que lo leyeran ante una pregunta o consulta donde el monarca no tenía definido qué hacer.
Todo parece sencillo cada hexagrama se forma por 6 líneas combinadas entre sí. El trazo de cada línea puede ser entera o quebrada. La entera representa el yang y la quebrada el yin.
Se usan 3 monedas para realizar 6 tiradas, cada tirada se suma lo que representa la cara o seca de la monda y con eso se forma el hexagrama. Luego se busca en el texto cuál es y se lee cada línea en particular.
Lo mágico de esto es que la forma de expresar lo que significa cada hexagrama y cada línea dentro de éste, es una representación metafórica que cada uno puede interpretar según su necesidad.
El hexagrama está formado de 2 trigramas básicos que compones 8 signos que fueron concebidos como imágenes de los que sucedía en el cielo y sobre la tierra. Reinaba en este sentido la perpetua transición de un signo al otro, como imágenes que constantemente se transformaban, de allí el concepto de mutaciones. También estos signos representaban una familia compuesta por un padre una madre y tres hijas mujeres y tres hijos varones, no en un sentido abstracto sino como funciones.
Hoy conoceremos a Kun, el hexagrama número 2, lo receptivo. Representa la madre, la tierra. Está formado por 6 líneas de trazo quebrado, representando la cualidad receptiva del YIN, la entrega. Es la naturaleza frente al espíritu, la tierra frente al cielo. Lo femenino frente a lo masculino
La tierra, receptiva, quieta, siempre a la espera para recibir a quien la necesite. Presta a darse a quien necesite avanzar, dentro de los 5 elementos una de las visiones nos muestra a la tierra en el centro de los 5 elementos, estando agua abajo, fuego arriba, a la izquierda la madera y a la derecha el metal. Cada cambio de estos elementos como cambio estacionales nos hace pasar si o si por la tierra, como quien vuelve a la casa materna en busca de refugio para luego volver a salir al ruedo. La tierra desde esta concepción es un nido al que uno siempre quiere volver.
Pero esto ya lo sabemos... que no lo digo yo, esto me lo conto Marco Polo.
Hasta la próxima!





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